“No se trata solamente de cambiar un nombre: se trata de revisar quién cuenta la historia”

Conversamos con Mónica Chacoma, mujer marrona indígena, integrante de la Comunidad Indígena Guarpe Cacique Colchagual, docente e investigadora de la Facultad de Ciencias Sociales, quien trabaja en temáticas vinculadas a pueblos originarios, para pensar qué implica volver a poner en discusión la denominación “Día de la Raza”, quiénes construyen los relatos sobre nuestra historia y qué desafíos tienen hoy las Ciencias Sociales y las instituciones educativas.

-En los últimos años volvió a utilizarse la denominación “Día de la Raza” para referirse al 12 de octubre. ¿Qué implica, desde las Ciencias Sociales, volver a poner en discusión el nombre de esta efeméride?

-En primera instancia, hay que recordar que el 4 de octubre de 1917, mediante un decreto firmado por el presidente Yrigoyen, se estableció el “Día de la Raza”. Recién en 2010 esa denominación fue reemplazada por “Día del Respeto a la Diversidad Cultural”.

Que desde el año 2024 hasta hoy, se vuelva a utilizar la denominación “Día de la Raza” para referenciar el Día de la Conquista y Colonización de América implica un retroceso que hoy se expresa de manera explícita, sin temor alguno. No hay temor de decirlo y escribirlo. Todo un retroceso e impunidad para con una gran cantidad de población indígena que conformamos la Argentina.

Creo que la denominación “Día del Respeto a la Diversidad Cultural” nunca alcanzó para la reparación, y el reconocimiento de la magnitud de lo destruido de nuestros Pueblos Indígenas, entre ellos vidas, culturas, saberes.

Nunca se les puso nombre y rostro a nuestros genocidas. Nunca se llevó a cabo una política de Estado donde se buscaran restos de nuestros ancestros en campos de concentración en el Sur y a lo largo de nuestro país y mostrar y colocar carteles que identificaran los hornos crematorios donde decenas de miles fueron quemados en la Isla Martín García.

También, cómo se utilizaron, para la experimentación, los cuerpos indígenas en algunos lugares que en nombre de la ciencia la violencia se volvió cotidiana. Valko, un gran investigador argentino cuenta nuestra historia con tantos detalles desgarradores, Bayer lo hacía también, nosotros lo decimos, no nos escuchan y no lo harán. ¿Por qué? Y porque hace mucho tiempo pasó y porque somos indígenas.

Con respecto a la denominación de la efeméride, hay que pensar que esta es una estrategia pedagógica y política mediante la cual el Estado transmite procesos históricos que construyen memoria e identidad primero en los/as habitantes (niños, adolescentes) quienes más tarde serán ciudadanos. Así se construyen las ciudadanías y sustentan un imaginario colectivo que se enraiza rápidamente. Por eso, la denominación “Día de la Raza” se corresponde con una pedagogía política de crueldad y olvido que refuerza y reforzará más fuertemente las representaciones racistas y estigmatizantes sobre los pueblos originarios.

¿Qué implica desde las Ciencias Sociales poner nuevamente en discusión el nombre o título de esta efeméride?

En primera instancia no he escuchado, personalmente, que desde las Ciencias Sociales y de algunas instituciones se haya puesto en discusión el nombre o título de esta denominación nuevamente como «Día de la Raza».

Nosotros, como pueblos originarios, sí lo hemos debatido en nuestras comunidades. Hemos hecho mucho silencio, con mucho dolor. Pero, desde las Ciencias Sociales no he escuchado ningún debate, ni siquiera en representantes políticos y en representantes de la cultura tampoco. Esto también tiene que ver con una clasificación y una calificación que se tiene de los pueblos originarios. Son poblaciones que se piensa que vivimos lejos, que no estamos, que morimos todos, y quienes quedamos somos “pobrecitos” ... Bueno, hay una estigmatización muy fuerte. Y esta estigmatización se hace evidente cuando no son temas de discusión, no se los pone sobre el tapete como tema de discusión.En el marco del 12 de octubre, Sociales propone poner en valor la mirada de los pueblos originarios para reflexionar sobre el sentido de la efeméride, la construcción de la memoria y el lugar que ocupan los saberes, experiencias y luchas de los pueblos originarios en el presente.

-¿Por qué es importante revisar la manera en que contamos la historia de los pueblos originarios?

Creo, humildemente, que lo primero que hay que preguntarse es quién cuenta la historia y desde dónde. Quién narra, quién relata y quién tiene la posibilidad de construir la memoria y con ello la identidad de una sociedad. La memoria construye ciudadanías, no es un tema menor esto, pues se construyen ciudadanías clasificatorias, donde hay ciudadanos y ciudadanas de primera y de segunda.

Por eso considero necesario contar la historia de los pueblos originarios junto con los pueblos originarios. Nunca, al menos en mi experiencia, se nos ha invitado a escribir esa historia en conjunto. Muchas veces nuestros conocimientos, nuestras lenguas y nuestras experiencias fueron interpretados desde perspectivas colonizadoras siendo el extractivismo de lo nuestro, algo común.

Es necesario contar que no hubo un “choque cultural”: hubo conquista y colonización sustentada en una violencia cultural que subalternizó aquello que no comprendía. El colonizador, el conquistador al no comprender los códices aztecas, los mayas, la escritura en las piedras, la tierra de los guarpes, los diaguitas, los wichis, los qom, los mapuches, sostuvieron y sostienen que no sabíamos leer o escribir, lo que no se comprendía desde sus parámetros colonizadores fue considerado inferior o incivilizado. De allí la idea de que debían someternos a procesos civilizatorios, primero religiosos y luego escolares, procesos fuertemente discriminatorios y selectivos de qué es lo que se comprende y qué va a ser lo válido y valioso para una determinada cultura, ¿no? Y entonces la identidad de un país se construye sinuosamente entre la verdad que escribe quien triunfó sobre una cultura preexistente como la nuestra.

En Argentina se piensa que la mayoría son descendientes españoles. El tema es que, si una revisa profundamente y con mucha delicadeza la historia, las narraciones, muchos de apellidos españoles no son nada más ni nada menos que la estrategia del indígena para sobrevivir a la violencia española, a eso lo llamo la estrategia de construir identidades clandestinas. Para asegurar la vida de los más jóvenes ¿no? Acá cuando se trasladaron varones a la minería de Chile, muchos de estos varones indígenas huarpes regresaron, y cuando regresaron el encomendero les cambió el apellido, les puso su apellido.

La identidad argentina también se construyó a través de procesos de desadscripción, descaracterización y autonegación: dejar de reconocerse como parte de un pueblo, modificar prácticas para no parecer indígena y finalmente negar ese origen. Existe una necesidad de blanqueamiento muy fuerte, para pertenecer, llegar, estar integrado/a. Se sigue usando la expresión “ellos” y un “nosotros”, el tema es preguntarnos quiénes están en él ellos y quiénes están en el nosotros.

También existen procesos históricos de desmemoria. El Estado comenzó recién en los últimos años a impulsar con algunas políticas muy débiles la construcción de la memoria de los pueblos originarios, aunque eso no significa que los pueblos no tuviéramos nuestra propia memoria.

-¿Qué pueden aportar hoy las Ciencias Sociales al conocimiento de los pueblos originarios y qué tienen todavía por aprender de sus saberes, experiencias y formas de organización?

-El aporte que puedan hacer depende de cada institución, carrera, cátedra, profesional y estudiante. Los pueblos originarios no vamos a decir qué tiene que hacer cada uno.

Lo que sí creo es que queda mucho por aprender, reaprender y poner en valor. Y, sobre todo, hay que revisar cómo se produce ese acercamiento.

Históricamente, el acercamiento hacia los pueblos originarios muchas veces fue extractivista y con una fuerte mirada de sujetos subalternos, ¿qué sabe hacer con los yuyos?, ¿qué sabe hacer con los tintes para teñir?, y somos mucho más que eso. Somos personas, somos seres humanos que también podemos producir conocimientos científicos. Hace poco estuve en Cherán [Michoacán, Estado de México] y el sistema binario que se utiliza para el desarrollo de la informática es azteca, ¿no?. Alguien lo sabía? Y no. La exactitud del calendario maya no da año bisiesto, alguien lo dice? Y no.

 Hay muchas cosas para aprender de los pueblos originarios y seguramente también hay cosas que podemos aprender nosotros/as los/as indíegnas de la ciencia monocultural y uninacional. Lo que falta es una predisposición a interculturalizar las instituciones e interculturalizarnos como profesionales y estudiantes.

También necesitamos dejar atrás la mirada de caridad y tutelaje hacia los pueblos indígenas Muchas veces se plantea que “hay que ayudar a los pueblos originarios”, cuando en realidad existe una situación de extrema vulnerabilidad y pobreza que también es consecuencia de procesos históricos de despojo y desde allí se plantea la caridad, pero no las causas del despojo y la extrema pobreza de nuestros pueblos. Nadie indaga sobre esto.

-¿Qué tenemos que aprender todavía como sociedad y como universidad para construir una mirada sobre los pueblos originarios que no los reduzca al pasado?

-La Universidad Nacional de San Juan ha avanzado en ese sentido. Actualmente existe un Consejo Asesor Indígena del Rectorado y se han generado espacios de encuentro con las comunidades. Desde algunas cátedras también se realizan experiencias en los territorios para conocer nuestras pautas culturales de verdad con respeto, también las condiciones concretas en las que viven las comunidades. Destaco el trabajo de la Asignatura de Práctica del Profesorado en Ciencias de la Educación de la Facultad de Filosofía, Humanidades y Artes de la UNSJ. La Prof. Rocío Carmona y todo el equipo en general de esa asignatura es de destacar.

En cuanto a la reducción como pasado, yo soy presente. El problema aparece cuando alguien dentro de la universidad todavía piensa a los pueblos originarios como parte del pasado. Se supone que la ciencia avanza y que, en ese avance, existe una predisposición a convocar permanentemente a todos los sujetos, incluso a aquellos que históricamente hemos estado relegados. Tampoco me gusta hablar de “invisibilización”. Considero que es una categoría que quita peso y responsabilidad a lo ocurrido y a lo que ocurre con nosotros como pueblos indígenas. Los pueblos originarios no estuvimos simplemente invisibilizados: fuimos negados por el Estado y por las instituciones durante mucho tiempo.

En mi experiencia, hoy la Universidad nos convoca a ser parte del presente de una manera distinta. Desde distintos espacios de la UNSJ y de la Facultad de Ciencias Sociales nos han invitado a participar de una manera respetuosa, cordial, intercultural y pertinente. Eso es algo que valoro y que no quiero dejar de reconocer.

-¿Qué reflexión final le gustaría dejar en torno a esta fecha?

Los tiempos que vivimos en nuestro país y en Abya Yala [tierra joven] no son fáciles. Los pueblos originarios llevamos 534 años atravesando procesos de despojo, pobreza, violencia, odio, discriminación y racismo. No obstante, siempre estamos dispuestos a iniciar procesos de diálogos circulares para resistir procesos de continuo despojo, ahora no solo contra nosotros sino con muchos otros pueblos. Creo necesario que ante tanto” uso” de la palabra resistir es necesario vaciarla y volverla a llenar para preguntarnos ¿qué significa resistir? ¿contra quién se resiste?, ¿de qué manera?, ¿con qué herramientas?

Los pueblos originarios tenemos una experiencia de resistencia que podemos compartir con quienes quieran escucharnos.

Takiyiwe (libres seremos)